Σκεπτόμουν, πόσο κακό μεγάλο είναι η αχαριστία... Περισσότερο δε, όταν την λαμβάνεις από όσους ευεργέτησες. Τότε, η αχαριστία είναι ακόμα μεγαλύτερη. Όμως δες! Ακόμα και σε αυτό, τα ζώα μας δείχνουν τον δρόμο που πρέπει να βαδίσουμε. Δες το λιοντάρι και την αρκούδα! Μεγαλύτερα θηρία από αυτά υπάρχουν στην δημιουργία του Θεού; Και όμως! Υπάρχει ένα μεγαλύτερο θηρίο και από το λιοντάρι και από την αρκούδα και αυτό είναι ο άνθρωπος!
Ο άνθρωπος θα φανεί αχάριστος στον ευεργέτη του. Το ζώο, εκείνο που δεν έχει λογική, καταλαβαίνει την ευεργεσία και την ανταποδίδει. Κοίτα στα Συναξάρια των Αγίων της Πίστεως μας. Δες εκείνον τον μεγάλο ασκητή της ερήμου του Ιορδάνου, τον Αββά Γεράσιμο, εκείνον που κατάφερε να εξημερώσει με την αγάπη του το φοβερό λιοντάρι. Δες τον άλλον μεγάλο ασκητή της Ρωσίας, τον μέγα Σεραφείμ του Σάρωφ πως εικονίζεται δίπλα σε μιαν αρκούδα. Όχι οποιαδήποτε αρκούδα, αλλά εκείνην που του ανταποδίδει την ευεργεσία ,με ευγνωμοσύνη. Άρα, πες μου, σε ρωτώ: ποιο τελικά νομίζεις πως είναι το μεγαλύτερο θηρίο, ο άνθρωπος που τα αιχμαλωτίζει στερώντας τους την ελευθερία τους, η αυτά που πολλές φορές αιχμαλωτίζονται στα δίκτυα της αγάπης του ανθρώπου;
Εάν όμως ο άνθρωπος κατάφερε να φανεί αχάριστος στον δημιουργό του, πως είναι δυνατόν να περιμένεις να μην κάνει το ίδιο στον συνάνθρωπο του; Εκείνος που πρώτος διδάσκει την αχαριστία δεν είναι άλλος από τον διάβολο. Δες πως σκέφθηκε προς τον Θεό! Και αφού ο ίδιος απήλαυσε τον καρπό της αχαριστίας του, μετά κοίταξε σαν καλός δάσκαλος να την διδάξει και στους ανθρώπους. Τι περισσότερο είναι το δέντρον της γνώσεως του καλό και του κακού, από την επίγνωση της αχαριστίας την οποίαν πράττεις, έχοντας συναίσθηση αυτής σου της πράξεως, Και όμως, ο Θεός, έδειξε πως και η αχαριστία, είναι επιλογή, της απόλυτης ελευθερίας με την οποίαν ο Ίδιος κατοχύρωσε τον άνθρωπο. Ο Χριστός μας, διάλεξε κοντά του ανθρώπους και τους έκανε αδελφούς του και Αποστόλους, φτιαγμένους από κάθε χαρακτήρα. Διάλεξε, πιστούς, διάλεξε απίστους, διάλεξε δειλούς, διάλεξε και θαρραλέους. Μέσα όμως σε αυτούς δεν αρνήθηκε την παρουσία του αχαρίστου, εκείνου που τελικά γίνεται προδότης... Ναι! Η αχαριστία είναι γεννημένη την ίδια μέρα με την προδοσία. Και ο αχάριστος δεν αργεί να φανεί προδότης, προδότης της ανθρώπινης αλλά και της Θεϊκής αγάπης!
Αν λοιπόν με ρωτήσεις, ποια τελικά είναι η μεγαλύτερη αμαρτία στην ζωή του ανθρώπου, αυτό θα σου απαντήσω : Η ΑΧΑΡΙΣΤΊΑ! Γιατί ο αμαρτωλός ,πέφτει και σηκώνεται ξανά από την αμαρτία, ενώ ο αχάριστος επιμένει. Ο αμαρτωλός, έρχεται σε συναίσθηση, ο αχάριστος είναι αναίσθητος. Ο αμαρτωλός, ζητά να επανορθώσει, ο αχάριστος ποτέ! Είναι μεγάλη λοιπόν αμαρτία η αχαριστία, γιατί από αυτήν απομακρύνθηκε ο άνθρωπος από τον Θεό και χάριν αυτής, δεν μπορεί να βρει τον δρόμο να επιστρέψει σε Eκείνον. Πριν λοιπόν αποφασίσεις να δεις τον Θεό, δες πρώτα εκείνους στους οποίους υπήρξες αχάριστος, Πριν ζητήσεις να γίνεις ένα με τον Θεό, στάσου μπροστά στον ευεργέτη σου και δώσε την ευγνωμοσύνη που του πρέπει. Μην ψάχνεις να βρεις το δρόμο της σωτηρίας, αν πρώτα δεν βρεις τον δρόμο της επανόρθωσης.
Αν θέλεις λοιπόν να δεις τι σημαίνει ευγνωμοσύνη στρέψε τα μάτια σου στα ζώα. Και αν αντίθετα θελήσεις να δεις τη σημαίνει αχαριστία κοίταξε δίπλα σου και θα καταλάβεις. Και τότε σύγκρινε εσύ, ποιο δημιούργημα είναι άλογο και ποιο λογικό! Και σαν το διαπιστώσεις, τότε κάνε αναδρομή στο παρελθόν σου και ψάξε να βρεις όλους όσους, έγιναν αποδέκτες της δικής σου αχαριστίας. Μην διστάσεις να επανορθώσεις. Γιατί για να δεις τον ήλιο, πρέπει να σηκώσεις το κεφάλι σου από χαμηλά, ψηλότερα και να τον αντικρίσεις. Και πριν σηκώσεις ψηλά το κεφάλι, απέναντι σου θα δεις εκείνον που πλήγωσες με την αχαριστία σου. Αποκατέστησε λοιπόν την σχέση σου με το δημιούργημα και μετά κοίταξε κατευθείαν τον Δημιουργό.
Τότε, πραγματικά δεν θα έχεις τίποτα να φοβηθείς, εκτός του Θεού και του εαυτού σου που στην προσπάθεια του, να γίνει Θεός, έχασε τον δρόμο της Θέωσης επιμένοντας σε κάτι που γνώριζε εκ των πραγμάτων πως θα του στοιχίσει πολύ! Και όμως δεν δίστασε να το κάνει...
π. Θωμάς Ανδρέου
π. Θωμάς Ανδρέου
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου